{"id":2625,"date":"2011-06-26T18:42:45","date_gmt":"2011-06-26T16:42:45","guid":{"rendered":"http:\/\/www.bhagavadgita.eu\/?p=2625"},"modified":"2015-05-28T08:22:12","modified_gmt":"2015-05-28T06:22:12","slug":"atha-t%e1%b9%9btiyo-%e2%80%98dhyaya%e1%b8%a5-%e2%80%93-karma-yoga%e1%b8%a5","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.blog.bhagavadgita.eu\/?p=2625","title":{"rendered":"atha t\u1e5bt\u012byo \u2018dhy\u0101ya\u1e25 \u2013 karma-yoga\u1e25"},"content":{"rendered":"

A oto rozdzia\u0142 trzeci: \u201eJoga czynu\u201d<\/p>\n

komentarze<\/a><\/div><\/div>
<\/p>\n

\n\t\t

\u015a\u0101\u1e43kara<\/a><\/h2><\/p>\n

Legenda:<\/p>\n

fragmenty komentowanego wersetu<\/strong><\/p>\n

cytaty z r\u00f3\u017cnych pism<\/span><\/p>\n

wprowadzenie polemiki<\/span><\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
\n

Omawiaj\u0105c dwa stanowiska (buddhi<\/em>) b\u0119d\u0105ce tematem [niniejszego] dzie\u0142a, a zwi\u0105zane z zagadnieniem aktywno\u015bci i pow\u015bci\u0105gni\u0119cia (prav\u1e5btti, niv\u1e5btti<\/em>), B\u00f3g przedstawi\u0142 stanowisko jogi i sankhji.<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\n\u015b\u0101strasya prav\u1e5btti-niv\u1e5btti-vi\u1e63aya-bh\u016bte dve buddh\u012b bhagavat\u0101 nirdi\u1e63\u1e6de, s\u0101\u1e45khye buddhir yoge buddhir iti ca <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Poczynaj\u0105c od s\u0142\u00f3w: \u201eGdy wszelkie \u017c\u0105dze porzuci<\/span>\u201d (BhG 2.55) a\u017c do ko\u0144ca [poprzedniego] rozdzia\u0142u om\u00f3wi\u0142 powinno\u015bci wyrzecze\u0144c\u00f3w, kt\u00f3rzy przyj\u0119li schronienie w stanowisku sankhji oraz przedstawi\u0142 ich ostateczny cel (k\u1e5bt\u0101rthat\u0101<\/em>) osi\u0105gany wy\u0142\u0105cznie dzi\u0119ki owemu przekonaniu (ni\u1e63\u1e6dhat\u0101<\/em>) [i wyra\u017cony] w s\u0142owach: \u201eOto stan brahmanowy<\/span>\u201d (BhG 2.72).<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\ntatra prajah\u0101ti yad\u0101 k\u0101m\u0101n <\/span><\/em>(BhG 2.55) ity \u0101rabhya \u0101-adhy\u0101ya-parisam\u0101pte\u1e25 s\u0101\u1e45khya-buddhy-\u0101\u015brit\u0101n\u0101\u1e43 sa\u1e43ny\u0101sa\u1e43 kartavyam uktv\u0101 te\u1e63\u0101\u1e43 tan-ni\u1e63\u1e6dhatayaiva ca k\u1e5bt\u0101rthat\u0101 ukt\u0101 e\u1e63\u0101 br\u0101hm\u012b sthiti\u1e25 <\/span><\/em>(BhG 2.72) iti <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

[B\u00f3g] m\u00f3wi Ard\u017aunie: \u201eMasz prawo do dzia\u0142ania, nie lgnij do bezczynu<\/span>\u201d (BhG 2.47) \u2013 \u201eo mi\u0142y, powinno si\u0119 wype\u0142nia\u0107 powinno\u015bci, gdy przyjmiesz schronienie w jodze rozumu, nie osi\u0105gniesz pomy\u015blno\u015bci\u201d.<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\narjun\u0101ya ca karma\u1e47y ev\u0101dhik\u0101ras te, m\u0101 sa\u1e45go \u2019stv akarma\u1e47i <\/span><\/em>(BhG 2.47) iti karma eva kartavyam uktav\u0101n yoga-buddhim \u0101\u015britya, na tata eva \u015breya\u1e25-pr\u0101ptim uktav\u0101n <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Gdy Ard\u017auna us\u0142ysza\u0142 [takie twierdzenie], wielce zaniepokojony docieka: \u201eDlaczego mnie, czcicielowi, kt\u00f3ry pragn\u0119 najwy\u017cszego dobra, najpierw [B\u00f3g] przedstawi\u0142 stanowisko sankhji \u2013 praktyk\u0119 [wiod\u0105c\u0105] bezpo\u015brednio do najwy\u017cszego dobra, a nast\u0119pnie radzi, bym zaj\u0105\u0142 si\u0119 czynem, jawnie wi\u0105\u017c\u0105cym si\u0119 z licznymi k\u0142opotami, kt\u00f3rego owocem, skutkiem niebezpo\u015brednio\u015bci (p\u0101ramparya<\/em>), jest niesta\u0142e dobro?\u201d \u2013 oto niepokoje Ard\u017auny.<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\ntad etad \u0101lak\u1e63ya pary\u0101kul\u012b-bh\u016bta-buddhir arjuna uv\u0101ca \u2013 katha\u1e43 bhakt\u0101ya \u015breyo \u2019rthine yat s\u0101k\u1e63\u0101t \u015breya\u1e25-s\u0101dhana\u1e43 s\u0101\u1e45khya-buddhi-ni\u1e63\u1e6dh\u0101\u1e43 \u015br\u0101vayitv\u0101 m\u0101\u1e43 karma\u1e47i d\u1e5b\u1e63\u1e6d\u0101nek\u0101nartha-yukte param-parye\u1e47\u0101pi anaik\u0101ntika-\u015breya\u1e25-pr\u0101pti-phale niyu\u00f1jy\u0101d iti yukta\u1e25 pary-\u0101kul\u012bbh\u0101vo \u2019rjunasya <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Pytanie [Ard\u017auny], zaczynaj\u0105ce si\u0119 od s\u0142\u00f3w: \u201e<\/span>Dlaczego je\u015bli uwa\u017casz\u2026<\/span>\u201d (BhG 3.1) oraz odpowied\u017a Boga rozwiewaj\u0105ca w\u0105tpliwo\u015bci, [m\u00f3wi\u0105] o dw\u00f3ch wy\u017cej wzmiankowanych zagadnieniach [poruszanych] w dziele.<\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\ntad-anur\u016bpa-pra\u015bna\u1e25 jy\u0101yas\u012b cet <\/span><\/em>(BhG 3.1) ity \u0101di\u1e25 <\/em>| pra\u015bn\u0101p\u0101kara\u1e47a-v\u0101kya\u1e43 ca bhagavat\u0101 ukta\u1e43 yathokta-vibh\u0101ga-vi\u1e63aye \u015b\u0101stre <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Niekt\u00f3rzy jednak inaczej rozumiej\u0105c pytanie Ard\u017auny przedstawiaj\u0105 odpowied\u017a Boga jako niepasuj\u0105c\u0105 do pytania (tat-pratik\u016bla<\/em>)<\/span>. Mianowicie [autorzy ci] przedstawili [jedno] znaczenie Gity w podsumowaniu, nast\u0119pnie tutaj opisuj\u0105 niepasuj\u0105ce do niego znaczenie w pytaniu i odpowiedzi.<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\nkecit tu arjunasya pra\u015bn\u0101rtham anyath\u0101 kalpayitv\u0101 tat-pratik\u016bla\u1e43 bhagavata\u1e25 prativacana\u1e43 var\u1e47ayanti<\/span> <\/em>| yath\u0101 ca \u0101tman\u0101 sambandha-granthe g\u012bt\u0101rtho nir\u016bpitas tat-pratik\u016bla\u1e43 ceha puna\u1e25 pra\u015bna-prativacanayor artha\u1e43 nir\u016bpayanti <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Jakim to sposobem? Najpierw w podsumowaniu Gity przedstawiona jest jako konkluzja synteza wiedzy i czynu [odpowiednia dla] os\u00f3b na wszystkich etapach \u017cycia (\u0101\u015bramin<\/em>). Nast\u0119pnie [autor] precyzuje, ostatecznie odrzucaj\u0105c [twierdzenie], \u017ce gdy wyrzeknie si\u0119 czyn\u00f3w, kt\u00f3re Objawienie nakazuje [wype\u0142nia\u0107] a\u017c do \u015bmierci, w\u00f3wczas dzi\u0119ki samej czystej wiedzy mo\u017ce osi\u0105gn\u0105\u0107 wyzwolenie.<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\nkatha\u1e43? tatra sambandha-granthe t\u0101vat sarve\u1e63\u0101m \u0101\u015brami\u1e47\u0101\u1e43 j\u00f1\u0101na-karma\u1e47o\u1e25 samuccayo g\u012bt\u0101-\u015b\u0101stre nir\u016bpito \u2019rtha ity uktam <\/em>| puna\u1e25 vi\u015be\u1e63ita\u1e43 ca y\u0101vaj-j\u012bva-\u015bruti-codit\u0101ni karm\u0101\u1e47i parityajya keval\u0101d eva j\u00f1\u0101n\u0101n mok\u1e63a\u1e25 pr\u0101pyata ity etad ek\u0101ntenaiva prati\u1e63iddham iti <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Tu jednak ukazuje opcjonalno\u015b\u0107 [obowi\u0105zk\u00f3w] odpowiednio do etap\u00f3w \u017cycia i m\u00f3wi o [konieczno\u015bci] wyrzeczenia si\u0119 czyn\u00f3w, kt\u00f3re Objawienie nakazuje [wype\u0142nia\u0107] a\u017c do \u015bmierci.<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\niha tv \u0101\u015brama-vikalpa\u1e43 dar\u015bayat\u0101 y\u0101vaj-j\u012bva-\u015bruti-codit\u0101n\u0101m eva karma\u1e47\u0101\u1e43 parity\u0101ga ukta\u1e25 <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Jak B\u00f3g mo\u017ce przedstawia\u0107 Ard\u017aunie takie przeciwstawne twierdzenia, i jak mo\u017cna pogodzi\u0107 takie sprzeczno\u015bci?<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\ntat katham \u012bd\u1e5b\u015ba\u1e43 viruddham artham arjun\u0101ya br\u016by\u0101d bhagav\u0101n, \u015brot\u0101 v\u0101 katha\u1e43 viruddham artham avadh\u0101rayet <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Mo\u017ce jest tak, \u017ce jedynie g\u0142owom rodzin wzbrania si\u0119 porzucenia ryt\u00f3w wedyjskich i osi\u0105gania wyzwolenia dzi\u0119ki czystej wiedzy, a nie osobom na innych etapach \u017cycia<\/span>. Tu r\u00f3wnie\u017c pojawia si\u0119 sprzeczno\u015b\u0107 pomi\u0119dzy pierwsz\u0105 i drug\u0105 tez\u0105. Dlaczego? Uznawszy syntez\u0119 wiedzy i czynu dla os\u00f3b na wszystkich etapach \u017cycia jako ostateczne znaczenie tekstu Gity, jak mo\u017ce temu zaprzecza\u0107 m\u00f3wi\u0105c o wyzwoleniu osi\u0105ganym dzi\u0119ki samej wiedzy przez [osoby] na pozosta\u0142ych etapach \u017cycia?<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\ntatraitat sy\u0101d g\u1e5bhasth\u0101n\u0101m eva \u015brauta-karma-parity\u0101gena keval\u0101d eva j\u00f1\u0101n\u0101n mok\u1e63a\u1e25 prati\u1e63idhyate na tv \u0101\u015bram\u0101ntar\u0101\u1e47\u0101m<\/span> iti <\/em>| etad api p\u016brvottara-viruddham eva <\/em>| katha\u1e43, sarv\u0101\u015brami\u1e47\u0101\u1e43 j\u00f1\u0101na-karma\u1e47o\u1e25 samuccayo g\u012bt\u0101-\u015b\u0101stre ni\u015bcito \u2019rtha iti pratij\u00f1\u0101ya iha katha\u1e43 tad-viruddha\u1e43 keval\u0101d eva j\u00f1\u0101n\u0101n mok\u1e63a\u1e43 br\u016by\u0101d \u0101\u015bram\u0101ntar\u0101\u1e47\u0101m <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Oto mo\u017cliwe wyt\u0142umaczenie: S\u0142owa te powiedziane s\u0105 ze wzgl\u0119du na ryty wedyjskie. G\u0142owom rodzin wzbrania si\u0119 osi\u0105gania wyzwolenia dzi\u0119ki samej wiedzy wyzbytej ryt\u00f3w wedyjskich. Nawet o\u015bwiecone g\u0142owy rodziny, gdy przeocz\u0105 ryty brami\u0144skie, niczym nieo\u015bwieceni, dzi\u0119ki samej wiedzy nie osi\u0105gn\u0105 wyzwolenia.<\/span><\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\natha mata\u1e43 \u015brauta-karm\u0101pek\u1e63ayaitad-vacana\u1e43 keval\u0101d eva j\u00f1\u0101n\u0101t \u015brauta-karma-rahit\u0101d g\u1e5bhasth\u0101n\u0101\u1e43 mok\u1e63a\u1e25 prati\u1e63idhyate iti <\/em>| tatra g\u1e5bhasth\u0101n\u0101\u1e43 vidyam\u0101nam api sm\u0101rta\u1e43 karm\u0101vidyam\u0101navad upek\u1e63ya j\u00f1\u0101n\u0101d eva keval\u0101n na mok\u1e63a ity ucyata iti<\/em> |<\/span><\/td>\n<\/tr>\n
\n

Tu r\u00f3wnie\u017c jest sprzeczno\u015b\u0107. Dlaczego? Jak rozs\u0105dny cz\u0142owiek mo\u017ce uzna\u0107, \u017ce jedynie g\u0142owom rodzin, a nie osobom na innych etapach \u017cycia, wzbrania si\u0119 osi\u0105gni\u0119cia wyzwolenia dzi\u0119ki wiedzy po\u0142\u0105czonej z rytami brami\u0144skimi?<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\netad api viruddham <\/em>| katha\u1e43? g\u1e5bhasthasyaiva sm\u0101rta-karma\u1e47\u0101 samuccit\u0101d j\u00f1\u0101n\u0101n mok\u1e63a\u1e25 prati\u1e63idhyate na tu \u0101\u015bram\u0101ntar\u0101\u1e47\u0101m iti katha\u1e43 vivekibhi\u1e25 \u015bakyam avadh\u0101rayitum <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Co wi\u0119cej, je\u015bli dzi\u0119ki praktyce wiod\u0105cej do wyzwolenia ryty brami\u0144skie s\u0105 odpowiednie nawet dla tych, kt\u00f3rzy kontroluj\u0105 nasienie (\u016brdhva-retas<\/em>), to r\u00f3wnie\u017c dla g\u0142owy rodziny w\u0142a\u015bciwe jest po\u0142\u0105czenie [wiedzy] z czynami brami\u0144skimi (sm\u0101rta<\/em>), a nie z wedyjskimi (\u015brauta<\/em>).<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\nki\u1e43 ca, yadi mok\u1e63a-s\u0101dhanatvena sm\u0101rt\u0101ni karm\u0101\u1e47i \u016brdhva-retas\u0101\u1e43 samucc\u012byante tath\u0101 g\u1e5bhasthasy\u0101pi i\u1e63yat\u0101\u1e43 sm\u0101rtair eva samuccayo na \u015brautai\u1e25 <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

A mo\u017ce tylko w przypadku g\u0142\u00f3w rodzin do wyzwolenia [niezb\u0119dna] jest synteza [wiedzy] z wedyjskimi i brami\u0144skimi rytami. W przypadku kontroluj\u0105cych nasienie wyzwolenie osi\u0105gane jest dzi\u0119ki wiedzy po\u0142\u0105czonej tylko z rytami brami\u0144skimi<\/span>. Gdyby tak ty\u0142o, to jedynie g\u0142owom rodziny sk\u0142ada si\u0119 na barki pe\u0142en r\u00f3\u017cnorodnego wysi\u0142ku czyn ryt\u00f3w wedyjskich i brami\u0144skich, obarczony licznymi k\u0142opotami.<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\natha \u015brautai\u1e25 sm\u0101rtai\u015b ca g\u1e5bhasthasyaiva samuccayo mok\u1e63\u0101ya \u016brdhva-retas\u0101\u1e43 tu sm\u0101rta-karma-m\u0101tra-samuccit\u0101j j\u00f1\u0101n\u0101n mok\u1e63a iti<\/span> <\/em>| tatraiva\u1e43 sati g\u1e5bhasthasy\u0101y\u0101sa-b\u0101hulya\u1e43 \u015brauta\u1e43 sm\u0101rta\u1e43 ca bahu-du\u1e25kha-r\u016bpa\u1e43 karma \u015birasi aropita\u1e43 sy\u0101t <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

A mo\u017ce jedynie g\u0142owy rodziny osi\u0105gaj\u0105 wyzwolenie dzi\u0119ki r\u00f3\u017cnorodnym wysi\u0142kom, a nie osoby na pozosta\u0142ych etapach \u017cycia, kt\u00f3re nie wype\u0142niaj\u0105 codziennych ryt\u00f3w wedyjskich<\/span>. To r\u00f3wnie\u017c jest nieprawd\u0105. Wszystkie upaniszady, eposy, purany i ksi\u0119gi jogi rekomenduj\u0105 pragn\u0105cemu wyzwolenia wyrzeczenie si\u0119 czyn\u00f3w, jako \u017ce jest ono wspomagaj\u0105ce wiedz\u0119 (j\u00f1\u0101n\u0101\u1e45gatva<\/em>), a dodatkowo Objawienie i Tradycja rekomenduj\u0105 opcjonalno\u015b\u0107 etap\u00f3w \u017cycia oraz ich syntez\u0119.<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\natha g\u1e5bhasthasyaiv\u0101y\u0101sa-b\u0101hulya-k\u0101ra\u1e47\u0101n mok\u1e63a\u1e25 sy\u0101n n\u0101\u015bram\u0101ntar\u0101\u1e47\u0101\u1e43 \u015brauta-nitya-karma-rahitatv\u0101d iti <\/span><\/em>| tad apy asat <\/em>| sarvopani\u1e63atsu itih\u0101sa-pur\u0101\u1e47a-yoga-\u015b\u0101stre ca j\u00f1\u0101n\u0101\u1e45gatvena mumuk\u1e63o\u1e25 sarva-karma-sa\u1e43ny\u0101sa-vidh\u0101n\u0101d \u0101\u015brama-vikalpa-samuccaya-vidh\u0101n\u0101c ca \u015bruti-sm\u1e5btyo\u1e25 <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

W takim razie doskona\u0142o\u015bci\u0105 [osi\u0105gan\u0105 przez osoby] na wszystkich etapach \u017cycia jest synteza czynu i wiedzy<\/span>. Tak nie jest, gdy\u017c pragn\u0105cemu wyzwolenia rekomenduje si\u0119 porzucenie wszelkich czyn\u00f3w. A oto [cytaty] z Objawienia:
\n\u201ePorzuca [pragnienie syn\u00f3w, bogactwa, \u015bwiata] i wtedy p\u0119dzi \u017cywot w\u0119drownego \u017cebraka<\/span>\u201d (B\u1e5bh-up 3.5.1),
\n\u201eM\u00f3wi\u0105, \u017ce spo\u015br\u00f3d wszelkiej ascezy (tapas<\/em>) wyrzeczenie (sa\u1e41ny\u0101sa<\/em>) nie ma sobie r\u00f3wnego<\/span>\u201d (N\u0101r-up 2.79),
\n\u201eW\u0142a\u015bnie wyrzeczenie [wszystko] prze\u015bciga<\/span>\u201d (N\u0101r-up 2.78),
\n\u201eNie dzi\u0119ki czynowi, ani potomstwu czy bogactwu, ale dzi\u0119ki wyrzeczeniu (ty\u0101ga<\/em>) osi\u0105ga si\u0119 nie\u015bmiertelno\u015b\u0107<\/span>\u201d (N\u0101r-up 2.12),
\n\u201eJedynie dzi\u0119ki celibatowi dom opuszczaj\u0105 [= zostaj\u0105 ascetami]<\/span>\u201d (J\u0101b-up 4).<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\nsiddhas tarhi sarv\u0101\u015brami\u1e47\u0101\u1e43 j\u00f1\u0101na-karma\u1e47o\u1e25 samuccaya\u1e25<\/em><\/span> | na, mumuk\u1e63o\u1e25 sarva-karma-sa\u1e43ny\u0101sa-vidh\u0101n\u0101t <\/em>|<\/p>\n

vyutth\u0101y\u0101tha bhik\u1e63\u0101carya\u1e43 caranti<\/em><\/span> (B\u1e5bh-up 3.5.1), <\/em><\/p>\n

tasm\u0101t sa\u1e43ny\u0101sam e\u1e63\u0101\u1e43 tapas\u0101m atiriktam \u0101hu\u1e25<\/em><\/span> (N\u0101r-up 2.79), <\/em><\/p>\n

ny\u0101sa ev\u0101tyarecayet <\/em><\/span>(N\u0101r-up 2.78), iti <\/em>|<\/p>\n

na karma\u1e47\u0101 na prajay\u0101 dhanena ty\u0101genaike \u2019m\u1e5btatvam \u0101na\u015bu\u1e25<\/em><\/span> (N\u0101r-up 2.12) iti ca <\/em>|<\/p>\n

brahmacary\u0101d eva pravrajet<\/em><\/span> (J\u0101b-up 4) ity \u0101dy\u0101\u1e25 \u015brutaya\u1e25 <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n

A oto s\u0142owa Bryhaspatiego wypowiedziane do Ka\u0107y:<\/p>\n

Porzu\u0107 prawo\u015b\u0107 i nieprawo\u015b\u0107, obie \u2013 prawd\u0119 i fa\u0142sz porzu\u0107.
\nPorzuciwszy prawd\u0119 i fa\u0142sz, porzu\u0107 to, dzi\u0119ki czemu je odrzuci\u0142e\u015b.
\nDzi\u0119ki pragnieniu ujrzenia tre\u015bci patrz na ko\u0142owr\u00f3t wciele\u0144 jako jej pozbawiony.
\nWyw\u0119druj, dom zostawiaj\u0105c i schro\u0144 si\u0119 w najwy\u017cszej ascezie.<\/span><\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\n\n

tyaja dharmam adharma\u1e43 ca ubhe saty\u0101n\u1e5bte tyaja <\/em>|<\/span>
\nubhe saty\u0101n\u1e5bte tyaktv\u0101 yena tyajasi tat tyaja <\/em>||<\/span>
\nsa\u1e43s\u0101ram eva ni\u1e25s\u0101ra\u1e43 d\u1e5b\u1e63\u1e6dv\u0101 s\u0101ra-did\u1e5bk\u1e63ay\u0101 <\/em>|<\/span>
\npravrajanty ak\u1e5btodv\u0101h\u0101\u1e25 para\u1e43 vair\u0101gyam \u0101\u015brit\u0101\u1e25 <\/em>||<\/span><\/p>\n

iti b\u1e5bhaspatir api kaca\u1e43 prati <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n

A oto pouczenie \u015auki:<\/p>\n

Czyn wi\u0105\u017ce cz\u0142owieka, a wiedza go wyzwala,<\/span>
\ndlatego asceci, kt\u00f3rzy ujrzeli najwy\u017csze czynu nie czyni\u0105.<\/span> (MBh 12.233.7)<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\n\n

karma\u1e47\u0101 badhyate jantur vidyay\u0101 ca vimucyate <\/em>|<\/span>
\ntasm\u0101t karma na kurvanti yataya\u1e25 p\u0101ra-dar\u015bina\u1e25 <\/em>||<\/span> (MBh 12.233.7)<\/p>\n

iti \u015buk\u0101nu\u015b\u0101sanam <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n

\n

Tutaj r\u00f3wnie\u017c [jest powiedziane]: \u201eGdy dzi\u0119ki umys\u0142owi wszelkie pragnienia porzuci\u0142\u2026<\/span>\u201d (BhG 5.13)<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\nih\u0101pi sarva-karm\u0101\u1e47i manas\u0101 sa\u1e43nyasya <\/span><\/em>(BhG 5.13) ity \u0101di <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Mo\u017cna zatem powiedzie\u0107: Poniewa\u017c wyzwolenie nie jest osi\u0105gane dzi\u0119ki czynom, to dzia\u0142ania pragn\u0105cego wyzwolenie s\u0105 bezcelowe, a codzienne [ryty] wype\u0142niane s\u0105 [jedynie] w celu pozbycia si\u0119 przewin (pratyav\u0101ya<\/em>).<\/span><\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\nmok\u1e63asya c\u0101k\u0101ryatv\u0101n mumuk\u1e63o\u1e25 karm\u0101narthakyam <\/em>| nity\u0101ni pratyav\u0101ya-parih\u0101r\u0101rtham anu\u1e63\u1e6dhey\u0101ni iti cet,<\/em><\/span> na <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Tak nie jest, gdy\u017c przewiny (pratyav\u0101ya<\/em>) dotycz\u0105 wy\u0142\u0105cznie niewyrzecze\u0144c\u00f3w. Przewiny wynik\u0142e z niewype\u0142niania ofiar ogniowych i innych [ryt\u00f3w] nie maj\u0105 zastosowania w przypadku wyrzecze\u0144c\u00f3w, tak jak ma to miejsce w przypadku student\u00f3w czy niewyrzecze\u0144c\u00f3w dzia\u0142aj\u0105cych dla korzy\u015bci.<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\nasa\u1e43ny\u0101si-vi\u1e63ayatv\u0101t pratyav\u0101ya-pr\u0101pte\u1e25 <\/em>| na hi agni-k\u0101ry\u0101dy-akara\u1e47\u0101t sa\u1e43ny\u0101sina\u1e25 pratyav\u0101ya\u1e25 kalpayitu\u1e43 \u015bakyo yath\u0101 brahmac\u0101ri\u1e47\u0101m asa\u1e43ny\u0101sin\u0101m api karmi\u1e47\u0101m <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Nie mo\u017ce powsta\u0107 przewina maj\u0105ca natur\u0119 bytu z nieobecno\u015bci codziennych ryt\u00f3w, gdy\u017c Objawienie neguje mo\u017cliwo\u015b\u0107 powstania bytu z niebytu: \u201eJak z niebytu m\u00f3g\u0142by byt powsta\u0107?<\/span>\u201d (Ch\u0101n-up 6.2.2).<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\nna tavan nity\u0101n\u0101\u1e43 karma\u1e47\u0101m abh\u0101v\u0101d eva bh\u0101va-r\u016bpasya pratyav\u0101yasya utpatti\u1e25 kalpayitu\u1e43 \u015baky\u0101 katham asata\u1e25 sajj\u0101yate <\/span><\/em>(Ch\u0101n-up 6.2.2) iti asata\u1e25 sajjanm\u0101sambhava-\u015brute\u1e25 <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Gdyby Wedy g\u0142osi\u0142y, \u017ce grzech w niewyt\u0142umaczalny spos\u00f3b powstaje z niewype\u0142niania czyn\u00f3w, w\u00f3wczas nale\u017ca\u0142oby uzna\u0107 je za g\u0142osz\u0105ce nieprawd\u0119 i nieb\u0119d\u0105ce \u015brodkiem poznania w\u0142a\u015bciwego, gdy\u017c wype\u0142nianie i niewype\u0142nianie czyn\u00f3w na r\u00f3wni owocowa\u0142oby cierpieniem.<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\nyadi vihit\u0101kara\u1e47\u0101d asambh\u0101vyam api pratyav\u0101ya\u1e43 br\u016by\u0101d vedas tad\u0101 anartha-karo veda\u1e25 apram\u0101\u1e47am ity ukta\u1e43 sy\u0101t <\/em>| vihitasya kara\u1e47\u0101kara\u1e47ayo\u1e25 du\u1e25kha-m\u0101tra-phalatv\u0101t <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Co wi\u0119cej wiod\u0142oby to do irracjonalnej konkluzji, \u017ce pisma maj\u0105 charakter sprawczy, a nie informacyjny. Z czym nie mo\u017cna by\u0142oby si\u0119 zgodzi\u0107.<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\ntath\u0101 ca k\u0101raka\u1e43 \u015b\u0101stra\u1e43 na j\u00f1\u0101pakam iti anupapann\u0101rtha\u1e43 kalpita\u1e43 sy\u0101t <\/em>| na caitad i\u1e63\u1e6dam <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Zatem czyny nie [s\u0105 przeznaczone] dla wyrzecze\u0144c\u00f3w, a tak\u017ce synteza wiedzy i czynu nie jest w\u0142a\u015bciwa, gdy\u017c w\u00f3wczas pytanie Ard\u017auny: \u201eJe\u015bli uwa\u017casz, \u017ce roztropno\u015b\u0107 lepsza jest od czynu\u2026<\/strong>\u201d (BhG 3.1) nie by\u0142oby w\u0142a\u015bciwe. Gdyby B\u00f3g w drugim rozdziale radzi\u0142: \u201ePowiniene\u015b dokona\u0107 syntezy wiedzy i czynu\u201d, w\u00f3wczas pytanie Ard\u017auny: \u201eJe\u015bli uwa\u017casz D\u017aanardano, \u017ce roztropno\u015b\u0107 lepsza jest od czynu\u2026<\/strong>\u201d (BhG 3.1) by\u0142oby nie na miejscu.<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\ntasm\u0101n na sa\u1e43ny\u0101sin\u0101\u1e43 karm\u0101\u1e47i ato j\u00f1\u0101na-karma\u1e47o\u1e25 samuccay\u0101nupapatti\u1e25 <\/em>| jy\u0101yas\u012b cet karma\u1e47as te mat\u0101 buddhir<\/em><\/strong> (BhG 3.1) iti arjunasya pra\u015bn\u0101nupapatte\u015b ca <\/em>| yadi hi bhagavat\u0101 dvit\u012bye adhy\u0101ye j\u00f1\u0101na\u1e43 karma ca samuccayena tvay\u0101nu\u1e63\u1e6dheyam ity ukta\u1e43 sy\u0101t tato \u2019rjunasya pra\u015bno \u2019nupapanno <\/em>jy\u0101yas\u012b cet karma\u1e47as te mat\u0101 buddhir jan\u0101rdana <\/em><\/strong>(BhG 3.1) iti <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Gdyby powiedzia\u0142 Ard\u017aunie: \u201ePowiniene\u015b wype\u0142nia\u0107 zar\u00f3wno czyny, jak i [jog\u0119] rozumu\u201d i \u201eTo, co znasz jako czyny, to jest r\u00f3wnie\u017c [jog\u0105] rozumu\u201d, w\u00f3wczas pytanie: \u201eto dlaczego, Ke\u015bawo, zaprz\u0119gasz mnie do okropnego czynu?<\/strong>\u201d w \u017caden spos\u00f3b nie mia\u0142oby sensu.<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\narjun\u0101ya ced buddhi-karma\u1e47\u012b tvay\u0101nu\u1e63\u1e6dheye iti ukte y\u0101 karma\u1e47o jy\u0101yas\u012b buddhi\u1e25 s\u0101 apy ukt\u0101 eveti tat ki\u1e43 karma\u1e47i ghore m\u0101\u1e43 niyojayasi ke\u015bava<\/strong> <\/em>(BhG 3.1) iti pra\u015bno na katha\u1e43cana upapadyate <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Nie jest tak, \u017ce wy\u017cszo\u015bci rozumu nie nale\u017cy zastosowa\u0107 [r\u00f3wnie\u017c] w przypadku Ard\u017auny, na mocy tego co B\u00f3g wcze\u015bniej powiedzia\u0142, skutkiem [kt\u00f3rej to wypowiedzi] pojawi\u0142o si\u0119 pytanie: \u201eJe\u015bli [uwa\u017casz], \u017ce lepsza jest\u2026<\/strong>\u201d (BhG 3.1).<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\nna c\u0101rjunasyaiva jy\u0101yas\u012b buddhir n\u0101nu\u1e63\u1e6dheyeti bhagavatokta\u1e43 p\u016brvam iti kalpayitu\u1e43 yuktam, yena jy\u0101yas\u012b ced<\/strong> iti pra\u015bna\u1e25 sy\u0101t <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Jednak je\u015bli zaprzeczono mo\u017cliwo\u015bci jednoczesnego [praktykowania] przez jedn\u0105 osob\u0119 wiedzy i czynu, to B\u00f3g musia\u0142 wcze\u015bniej m\u00f3wi\u0107 o wype\u0142nianiu [tych dw\u00f3ch praktyk] przez r\u00f3\u017cne osoby, a w\u00f3wczas na miejscu jest pytanie: \u201eJe\u015bli [uwa\u017casz], \u017ce lepsza jest\u2026<\/strong>\u201d (BhG 3.1).<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\nyadi punar ekasya puru\u1e63asya j\u00f1\u0101na-karma\u1e47or virodh\u0101d yugapad anu\u1e63\u1e6dh\u0101na\u1e43 na sambhavat\u012bti bhinna-puru\u1e63\u0101nu\u1e63\u1e6dheyatva\u1e43 bhagavat\u0101 p\u016brvam ukta\u1e43 sy\u0101t tato \u2019ya\u1e43 pra\u015bna upapanna\u1e25 <\/em>jy\u0101yas\u012b ced<\/em><\/strong> ity \u0101di\u1e25 <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Nawet gdyby pytanie to by\u0142o zadane skutkiem b\u0142\u0119dnego zrozumienia, to odpowied\u017a Boga dotycz\u0105ca przestrzegania [obydwu \u015bcie\u017cek] przez r\u00f3\u017cne osoby nie powinna mie\u0107 miejsca. [Przecie\u017c] odpowied\u017a Boga nie mog\u0142aby by\u0107 motywowana [niew\u0142a\u015bciwym pytaniem] Ard\u017auny.<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\navivekata\u1e25 pra\u015bna-kalpan\u0101y\u0101m api bhinna-puru\u1e63\u0101nu\u1e63\u1e6dheyatvena bhagavata\u1e25 prativacana\u1e43 nopapadyate <\/em>| na c\u0101j\u00f1\u0101na-nimitta\u1e43 bhagavat-prativacana\u1e43 kalpyam <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Z odpowiedzi Boga, przypisuj\u0105cej przestrzeganie sta\u0142o\u015bci w czynie i wiedzy dw\u00f3m r\u00f3\u017cnym osobom, wynika, \u017ce synteza wiedzy i czynu jest niew\u0142a\u015bciwa.<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\nasm\u0101c ca bhinna-puru\u1e63\u0101nu\u1e63\u1e6dheyatvena j\u00f1\u0101na-karma-ni\u1e63\u1e6dhayor bhagavata\u1e25 prativacana-dar\u015ban\u0101t, j\u00f1\u0101na-karma\u1e47o\u1e25 samuccay\u0101nupapatti\u1e25 <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Dlatego w Gicie, jak i we wszystkich upaniszadach ustanowiona jest niezaprzeczalna konkluzja: wyzwolenie zyskiwane jest jedynie dzi\u0119ki wiedzy.<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\ntasm\u0101t keval\u0101d eva j\u00f1\u0101n\u0101n mok\u1e63a ity e\u1e63o \u2019rtho ni\u015bcito g\u012bt\u0101su sarvopani\u1e63atsu ca <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n
\n

Gdyby w\u0142a\u015bciwa by\u0142a synteza obydwu, pro\u015bba o jedn\u0105 konkluzj\u0119: \u201eZdecydowawszy, przedstaw jedno \u2013 wiedz\u0119 lub czyn<\/span>\u201d (BhG 3.2) nie by\u0142aby w\u0142a\u015bciwa.<\/p>\n<\/td>\n

<\/td>\nj\u00f1\u0101na-karma\u1e47or eka\u1e43 vada ni\u015bcitya <\/em><\/span>(BhG 3.2) iti ca eka-vi\u1e63ayaiva pr\u0101rthan\u0101nupapannobhayo\u1e25 samuccaya-sambhave <\/em>|<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

 <\/div><\/div>

R\u0101m\u0101nuja<\/a><\/h2>
\ntad eva\u1e43 mumuk\u1e63ubhi\u1e25 pr\u0101pyatay\u0101 ved\u0101ntoditanirastanikhil\u0101vidy\u0101dido\u1e63agandh\u0101navadhik\u0101ti\u015bay\u0101sa\u1e43khyeyakaly\u0101\u1e47agu\u1e47aga\u1e47aparabrahmapuru\u1e63ottama-pr\u0101ptyup\u0101yabh\u016btavedanop\u0101sanadhy\u0101n\u0101di\u015babdav\u0101cyatadaik\u0101ntik\u0101tyantikabhakti\u1e43 vaktu\u1e43 tada\u1e45gabh\u016bta\u1e43 „ya \u0101tm\u0101pahatap\u0101pm\u0101” ity\u0101dipraj\u0101pativ\u0101kyodita\u1e43 pr\u0101ptur \u0101tmano y\u0101th\u0101tmyadar\u015bana\u1e43 tannityat\u0101j\u00f1\u0101nap\u016brvak\u0101sa\u1e45gakarmani\u1e63p\u0101dyaj\u00f1\u0101nayogas\u0101dhyam uktam \/
\npraj\u0101pativ\u0101kye hi daharav\u0101kyoditaparavidy\u0101\u015be\u1e63atay\u0101 pr\u0101ptur \u0101tmanas svar\u016bpadar\u015banam, „yas tam \u0101tm\u0101nam anuvidya vij\u0101n\u0101ti” ity uktv\u0101 j\u0101garitasvapnasu\u1e63uptyat\u012bta\u1e43 pratyag\u0101tmasvar\u016bpam a\u015bar\u012bra\u1e43 pratip\u0101dya, „evam evai\u1e63a sa\u1e43pras\u0101do 'sm\u0101c char\u012br\u0101t samutth\u0101ya para\u1e43 jyotir upasa\u1e43padya svena r\u016bpe\u1e47\u0101bhini\u1e63padyate” iti daharavidy\u0101phalenopasa\u1e43h\u1e5btam \/ anyatr\u0101pi, „adhy\u0101tmayog\u0101dhigamena deva\u1e43 matv\u0101 dh\u012bro har\u1e63a\u015bokau jah\u0101ti” ity evam \u0101di\u1e63u, deva\u1e43 matveti vidh\u012byam\u0101naparavidy\u0101\u1e45gatay\u0101 adhy\u0101tmayog\u0101dhigameneti pratyag\u0101tmaj\u00f1\u0101nam api vidh\u0101ya, „na j\u0101yate mriyate v\u0101 vipa\u015bcit” ity\u0101din\u0101 pratyag\u0101tmasvar\u016bpa\u1e43<\/p>\n

vi\u015bodhya, „a\u1e47or a\u1e47\u012by\u0101n”, ity \u0101rabhya, „mah\u0101nta\u1e43 vibhum \u0101tm\u0101na\u1e43 matv\u0101 dh\u012bro na \u015bocati”, „n\u0101yam \u0101tm\u0101 pravacanena labhyo na medhay\u0101 na bahun\u0101 \u015brutena \/ yam evai\u1e63a v\u1e5b\u1e47ute tena labhyas tasyai\u1e63a \u0101tm\u0101 viv\u1e5b\u1e47ute tan\u016b\u1e43 sv\u0101m.” ity\u0101dibhi\u1e25 parasvar\u016bpa\u1e43 tadup\u0101sanam up\u0101sanasya ca bhaktir\u016bpat\u0101\u1e43 pratip\u0101dya, „vij\u00f1\u0101nas\u0101rathir yas tu mana\u1e25pragrahav\u0101n nara\u1e25 \/ so 'dhvana\u1e25 p\u0101ram \u0101pnoti tadvi\u1e63\u1e47o\u1e25 parama\u1e43 padam.” iti paravidy\u0101phalenopasa\u1e43h\u1e5btam \/
\nata\u1e25 param adhy\u0101yacatu\u1e63\u1e6dayena idam eva pr\u0101ptu\u1e25 pratyag\u0101tmano dar\u015bana\u1e43 sas\u0101dhana\u1e43 prapa\u00f1cayati<\/p>\n

 <\/div><\/div>

\u015ar\u012bdhara<\/a><\/h2>
\nkomentarz przy BhG 3.1<\/p>\n

 <\/div><\/div>

Madhus\u016bdana<\/a><\/h2>
\neva\u1e43 t\u0101vat prathamen\u0101dhy\u0101yenopodgh\u0101tito dvit\u012byen\u0101dhy\u0101yena k\u1e5btsna\u1e25 \u015b\u0101str\u0101rtha\u1e25 s\u016btrita\u1e25 | tath\u0101 hi-\u0101dau ni\u1e63k\u0101ma-karma-ni\u1e63\u1e6dh\u0101 | tato 'nta\u1e25kara\u1e47a-\u015buddhi\u1e25 | tata\u1e25 \u015bama-dam\u0101di-s\u0101dhana-pura\u1e25sara\u1e25 sarva-karma-sa\u1e43ny\u0101sa\u1e25 | tato ved\u0101nta-v\u0101kya-vic\u0101ra-sahit\u0101 bhagavad-bhakti-ni\u1e63\u1e6dh\u0101 | tatas tattva-j\u00f1\u0101na-ni\u1e63\u1e6dh\u0101 tasy\u0101\u1e25 phala\u1e43 ca trigu\u1e47\u0101tmak\u0101vidy\u0101-niv\u1e5btty\u0101 j\u012bvan-mukti\u1e25 pr\u0101rabdha-karma-phala-bhoga-paryanta\u1e43 tad-ante ca videha-mukti\u1e25 | j\u012bvan-mukti-da\u015b\u0101y\u0101\u1e43 ca parama-puru\u1e63\u0101rth\u0101lambanena para-vair\u0101gya-pr\u0101ptir daiva-sampad-\u0101khy\u0101 ca \u015bubha-v\u0101san\u0101 tad-upak\u0101ri\u1e47y-\u0101dey\u0101 | \u0101sura-sampadas tu r\u0101jas\u012b t\u0101mas\u012b ceti heyop\u0101deya-vibh\u0101gena k\u1e5btsna-\u015b\u0101str\u0101rtha-parisam\u0101pti\u1e25 |<\/p>\n

tatra yogastha\u1e25 kuru karm\u0101\u1e47i [G\u012bt\u0101 2.48] ity\u0101din\u0101 s\u016btrit\u0101 sattva-\u015buddhi-s\u0101dhana-bh\u016bt\u0101 ni\u1e63k\u0101ma-karma-ni\u1e63\u1e6dh\u0101 s\u0101m\u0101nya-vi\u015be\u1e63a-r\u016bpe\u1e47a t\u1e5bt\u012bya-caturth\u0101bhy\u0101\u1e43 prapa\u00f1cyate | tata\u1e25 \u015buddh\u0101nta\u1e25kara\u1e47asya \u015bama-dam\u0101di-s\u0101dhana-sampatti-pura\u1e25sar\u0101 vih\u0101ya k\u0101m\u0101n ya\u1e25 sarv\u0101n [G\u012bt\u0101 2.71] ity \u0101din\u0101 s\u016btrit\u0101 sarva-karma-sa\u1e43ny\u0101sa-ni\u1e63\u1e6dh\u0101 sa\u1e45k\u1e63epa-vistara-r\u016bpe\u1e47a pa\u00f1cama-\u1e63a\u1e63\u1e6dh\u0101bhy\u0101m | et\u0101vat\u0101 ca tva\u1e43-pad\u0101rtho 'pi nir\u016bpita\u1e25 | tato ved\u0101nta-v\u0101kya-vic\u0101ra-sahit\u0101 yukta \u0101s\u012bta mat-para\u1e25 [G\u012bt\u0101 2.61] ity \u0101din\u0101 s\u016btrit\u0101neka-prak\u0101r\u0101 bhagavad-bhakti-ni\u1e63\u1e6dh\u0101dhy\u0101ya-\u1e63a\u1e6dkena pratip\u0101dyate | t\u0101vat\u0101 ca tat-pad\u0101rtho 'pi nir\u016bpita\u1e25 | praty adhy\u0101ya\u1e43 c\u0101v\u0101ntara-sa\u1e45gatim av\u0101ntara-prayojana-bheda\u1e43 ca tatra tatra pradar\u015bayi\u1e63y\u0101ma\u1e25 | tatas tattva\u1e43-pad\u0101rthaikya-j\u00f1\u0101na-r\u016bp\u0101 ved\u0101vin\u0101\u015bina\u1e43 nitya\u1e43 [G\u012bt\u0101 2.21] ity \u0101din\u0101 s\u016btrit\u0101 tattva-j\u00f1\u0101na-ni\u1e63\u1e6dh\u0101 trayoda\u015be prak\u1e5bti-puru\u1e63a-viveka-dv\u0101r\u0101 prapa\u00f1cit\u0101 | j\u00f1\u0101na-ni\u1e63\u1e6dh\u0101y\u0101\u1e43 ca phala\u1e43 traigu\u1e47ya-vi\u1e63ay\u0101 ved\u0101 nistraigu\u1e47yo bhav\u0101rjuna [G\u012bt\u0101 2.45] ity \u0101din\u0101 s\u016btrit\u0101 traigu\u1e47ya-niv\u1e5btti\u015b caturda\u015be saiva j\u012bvan-muktir iti gu\u1e47\u0101t\u012bta-lak\u1e63a\u1e47a-kathanena prapa\u00f1cit\u0101 | tad\u0101 gant\u0101si nirveda\u1e43 [G\u012bt\u0101 2.52] ity \u0101din\u0101 s\u016btrit\u0101 para-vair\u0101gya-ni\u1e63\u1e6dh\u0101 sa\u1e43s\u0101ra-v\u1e5bk\u1e63a-ccheda-dv\u0101re\u1e47a pa\u00f1ca-da\u015be | du\u1e25khe\u1e63v anudvigna-man\u0101\u1e25 [G\u012bt\u0101 2.56] ity \u0101din\u0101 sthita-praj\u00f1a-lak\u1e63a\u1e47ena s\u016btrit\u0101 para-vair\u0101gyopak\u0101ri\u1e47\u012b daiv\u012b sampad \u0101dey\u0101 y\u0101m im\u0101\u1e43 pu\u1e63pit\u0101\u1e43 v\u0101ca\u1e43 [G\u012bt\u0101 2.42] ity \u0101din\u0101 s\u016btrit\u0101 tad-virodhiny \u0101sur\u012b sampac ca hey\u0101 \u1e63o\u1e0da\u015be | daiva-sampado 's\u0101dh\u0101ra\u1e47a\u1e43 k\u0101ra\u1e47a\u1e43 ca s\u0101ttvik\u012b \u015braddh\u0101 nirdvandvo nitya-sattva-stho [G\u012bt\u0101 2.45] ity \u0101din\u0101 s\u016btrit\u0101 tad-virodhi-parih\u0101re\u1e47a saptada\u015be | eva\u1e43 saphal\u0101 j\u00f1\u0101na-ni\u1e63\u1e6dh\u0101dhy\u0101ya-pa\u00f1cakena pratip\u0101dit\u0101 | a\u1e63\u1e6d\u0101da\u015bena ca p\u016brvokta-sarvopasa\u1e43h\u0101ra iti k\u1e5btsna-g\u012bt\u0101rtha-sa\u1e45gati\u1e25 |<\/p>\n

tatra p\u016brv\u0101dhy\u0101ye s\u0101\u1e45khya-buddhim \u0101\u015britya j\u00f1\u0101na-ni\u1e63\u1e6dh\u0101 bhagavatokt\u0101 e\u1e63\u0101 te 'bhihit\u0101 s\u0101\u1e45khye buddhi\u1e25 [G\u012bt\u0101 2.39] iti | tath\u0101 yoga-buddhim \u0101\u015britya karma-ni\u1e63\u1e6dhokt\u0101 yoge tv im\u0101\u1e43 \u015b\u1e5b\u1e47u ity \u0101rabhya karma\u1e47y ev\u0101dhik\u0101ras te … m\u0101 te sa\u1e45go 'stv akarma\u1e47i [G\u012bt\u0101 2.47] ity antena | na c\u0101nayor ni\u1e63\u1e6dhayor adhik\u0101ri-bheda\u1e25 spa\u1e63\u1e6dam upadi\u1e63\u1e6do bhagavat\u0101 | na caik\u0101dhik\u0101rikatvam evobhayo\u1e25 samuccayasya vivak\u1e63itatv\u0101d iti v\u0101cyam | d\u016bre\u1e47a hy avara\u1e43 karam buddhi-yog\u0101d dhana\u00f1jaya [G\u012bt\u0101 2.49] iti karma-ni\u1e63\u1e6dh\u0101y\u0101 buddhi-ni\u1e63\u1e6dh\u0101pek\u1e63ay\u0101 nik\u1e5b\u1e63\u1e6datv\u0101bhidh\u0101n\u0101t | y\u0101v\u0101n artha udap\u0101ne [G\u012bt\u0101 2.46] ity atra ca j\u00f1\u0101na-phale sarva-karma-phal\u0101ntarbh\u0101vasya dar\u015bitatv\u0101t | sthita-praj\u00f1a-lak\u1e63a\u1e47am uktv\u0101 ca e\u1e63\u0101 br\u0101hm\u012b sthiti\u1e25 p\u0101rtha [G\u012bt\u0101 2.72] iti sapra\u015ba\u1e43sam j\u00f1\u0101na-phalopasa\u1e43h\u0101r\u0101t | y\u0101 ni\u015b\u0101 sarva-bh\u016bt\u0101n\u0101\u1e43 [G\u012bt\u0101 2.69] ity \u0101dau j\u00f1\u0101nino dvaita-dar\u015ban\u0101bh\u0101vena karm\u0101nu\u1e63\u1e6dh\u0101n\u0101sambhavasya coktatv\u0101t | avidy\u0101-niv\u1e5btti-lak\u1e63a\u1e47e mok\u1e63a-phale j\u00f1\u0101na-m\u0101trasyaiva lok\u0101nus\u0101re\u1e47a s\u0101dhanatva-kalpan\u0101t | tam eva viditv\u0101tim\u1e5btyum eti n\u0101nya\u1e25 panth\u0101 vidyate 'nayan\u0101ya [\u015avetU 3.8] iti \u015brute\u015b ca |<\/p>\n

nanu tarhi tejas-timirayor iva virodhinor j\u00f1\u0101na-karma\u1e47o\u1e25 samuccay\u0101sambhav\u0101d bhinn\u0101dhik\u0101rikatvam ev\u0101stu | satyam | naiva\u1e43 sambhavati ekam arjuna\u1e43 prati t\u016bbhayopade\u015bo na yukta\u1e25 | nahi karm\u0101dhik\u0101ri\u1e47a\u1e43 prati j\u00f1\u0101na-ni\u1e63\u1e6dhopade\u1e63\u1e6dum ucit\u0101 na v\u0101 j\u00f1\u0101n\u0101dhik\u0101ri\u1e47a\u1e43 prati karma-ni\u1e63\u1e6dh\u0101 | ekam eva prati vikalpenobhayopade\u015ba iti cet, na | utk\u1e5b\u1e63\u1e6da-nik\u1e5b\u1e63\u1e6dayor vikalp\u0101nupapatte\u1e25 | avidy\u0101-niv\u1e5btty-upalak\u1e63it\u0101tma-svar\u016bpe mok\u1e63e t\u0101ratamy\u0101sambhav\u0101c ca | tasm\u0101j j\u00f1\u0101na-karma-ni\u1e63\u1e6dhayor bhinn\u0101dhik\u0101rikatve eka\u1e43 pratyupade\u015b\u0101yog\u0101d ek\u0101dhik\u0101rikatve ca viruddhayo\u1e25 samuccay\u0101sambhav\u0101t karm\u0101pek\u1e63ay\u0101 j\u00f1\u0101na-pra\u015basty\u0101nupapatte\u015b ca vikalp\u0101bhyupagame cotk\u1e5b\u1e63\u1e6dam an\u0101y\u0101sa-s\u0101dhya\u1e43 j\u00f1\u0101na\u1e43 vih\u0101ya nik\u1e5b\u1e63\u1e6dam anek\u0101y\u0101sa-bahula\u1e43 karm\u0101nu\u1e63\u1e6dh\u0101tum ayogyam iti matv\u0101 pary\u0101kul\u012bbh\u016bta-buddhir arjuna uv\u0101ca jy\u0101yas\u012b ced iti |<\/p>\n

 <\/div><\/div>

Vi\u015bvan\u0101tha<\/a><\/h2>
\nkomentarz przy BhG 3.1<\/p>\n

 <\/div><\/div>

Baladeva<\/a><\/h2>
\nkomentarz przy BhG 3.1<\/p>\n

 <\/div><\/div><\/div>
 <\/div><\/p>\n

<\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

A oto rozdzia\u0142 trzeci: \u201eJoga czynu\u201d komentarze \u015a\u0101\u1e43kara Legenda: fragmenty komentowanego wersetu cytaty z r\u00f3\u017cnych pism wprowadzenie polemiki Omawiaj\u0105c dwa stanowiska (buddhi) b\u0119d\u0105ce tematem [niniejszego] dzie\u0142a, a zwi\u0105zane z zagadnieniem aktywno\u015bci i pow\u015bci\u0105gni\u0119cia (prav\u1e5btti, niv\u1e5btti), B\u00f3g przedstawi\u0142 stanowisko jogi i sankhji. \u015b\u0101strasya prav\u1e5btti-niv\u1e5btti-vi\u1e63aya-bh\u016bte dve buddh\u012b bhagavat\u0101 nirdi\u1e63\u1e6de, s\u0101\u1e45khye buddhir yoge buddhir iti ca | Poczynaj\u0105c […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[22],"tags":[],"class_list":["post-2625","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-rozdzial-03"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.blog.bhagavadgita.eu\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2625","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.blog.bhagavadgita.eu\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.blog.bhagavadgita.eu\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.blog.bhagavadgita.eu\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.blog.bhagavadgita.eu\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2625"}],"version-history":[{"count":12,"href":"https:\/\/www.blog.bhagavadgita.eu\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2625\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8453,"href":"https:\/\/www.blog.bhagavadgita.eu\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2625\/revisions\/8453"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.blog.bhagavadgita.eu\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2625"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.blog.bhagavadgita.eu\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2625"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.blog.bhagavadgita.eu\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2625"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}